miércoles, 29 de octubre de 2014

ACOMPÁÑANOS A LA TRANSMISIÓN DEL PROGRAMA "MUÉGANOS HUAMANTLECOS" ES LA EDICIÓN 123, TRANSMITIENDO DESDE LAS CIUDADES DE HUAMANTLA, TLAXCALA Y APIZACO PARA TODO EL MUNDO...GRACIAS POR TU COMPAÑIA.






“MUEGANOS HUAMANTLECOS”

Por: Gabriel Flores Hernández.

“Día de Muertos” y “Todos los Santos 2014”…Hoy justamente, inician estas bonitas tradiciones de “Día de Muertos” y “Todos Santos”, tradición prehispánicas que nos acerca espiritualmente con los seres queridos que por azáres del destino descansan en la paz del sueño eterno.

De acuerdo a esta tradición, se sabe que el 28 de octubre se recibe con la ofrenda de sus pertenencias, foto, velas, agua, sal, pan y comida de lo que en vida gustaba; asi pues es día de recibir a quienes murieron en desgracia es decir en accidente, sea cual fuera la causa; el 29 de octubre se recuerda y recibe a quienes murieron sin bautizar y se dice se encuentran en el “limbo”; el 30 de octubre se recuerda a los niños que murieron bautizados, los angelitos; el 31 de octubre se recuerda  a los grandes “Día de Muertos”; el primero de noviembre es día de “Todos los Santos” y el 2 de noviembre visita de panteones o de los “Fieles Difuntos”, la máxima festividad de su tipo en nuestro país, celebración que comienza desde la madrugada con el tañido de las campanas de las iglesias y la práctica de ciertos ritos, como adornar las tumbas y hacer altares sobre las lápidas, los que tienen un gran significado para las familias porque se piensa que ayudan a conducir a las ánimas y a transitar por un buen camino tras la muerte.
La morena colaboradora comenta que, entre los elementos más representativos del altar se hallan los siguientes:
Imagen del difunto. Dicha imagen honra la parte más alta del altar. Se coloca de espaldas, y frente a ella se pone un espejo para que el difunto solo pueda ver el reflejo de sus deudos, y estos vean a su vez únicamente el del difunto.
La cruz. Utilizada en todos los altares, es un símbolo introducido por los evangelizadores españoles con el fin de incorporar el catecismo a una tradición tan arraigada entre los indígenas como la veneración de los muertos. La cruz va en la parte superior del altar, a un lado de la imagen del difunto, y puede ser de sal o de ceniza.
Imagen de las ánimas del purgatorio. Esta se coloca para que, en caso de que el espíritu del muerto se encuentre en el purgatorio, se facilite su salida. Según la religión católica, los que mueren habiendo cometido pecados veniales sin confesarse deben de expiar sus culpas en el purgatorio.
Copal e incienso. El copal es un elemento prehispánico que limpia y purifica las energías de un lugar y las de quien lo utiliza; el incienso santifica el ambiente.
Arco. El arco se coloca en la cúspide del altar y simboliza la entrada al mundo de los muertos. Se le adorna con limonarias y flor de cempasúchil.
Papel picado. Es considerado como una representación de la alegría festiva del Día de Muertos y del viento.
Velas, veladoras y cirios. Todos estos elementos se consideran como una luz que guía en este mundo. Son, por tradición, de color morado y blanco, ya que significan duelo y pureza, respectivamente. Los cirios pueden ser colocados según los puntos cardinales, y las veladoras se extienden a modo de sendero para llegar al altar.
Agua. El agua tiene gran importancia ya que, entre otros significados, refleja la pureza del alma, el cielo continuo de la regeneración de la vida y de las siembras; además, un vaso de agua sirve para que el espíritu mitigue su sed después del viaje desde el mundo de los muertos. También se puede colocar junto a ella un jabón, una toalla y un espejo para el aseo de los muertos
Flores. Son el ornato usual en los altares y en el sepulcro. La flor de cempasúchil es la flor que, por su aroma, sirve de guía a los espíritus en este mundo.
Calaveras. Las calaveras son distribuidas en todo el altar y pueden ser de azúcar, barro o yeso, con adornos de colores; se les considera una alusión a la muerte y recuerdan que esta siempre se encuentra presente.
Comida. El alimento tradicional o el que era del agrado de los fallecidos se pone para que el alma visitada lo disfrute.
Pan. El pan es una representación de la eucaristía, y fue agregado por los evangelizadores españoles. Puede ser en forma de muertito d e Pátzcuaro o de domo redondo, adornado con formas de huesos en alusión a la cruz, espolvoreado con azúcar y hecho con anís.
Bebidas alcohólicas. Son bebidas del gusto del difunto denominados “trago” Generalmente son “caballitos” de tequila, pulque o mezcal.
Objetos personales. Se colocan igualmente artículos pertenecientes en vida a los difuntos, con la finalidad de que el espíritu pueda recordar los momentos de su vida. En caso de los niños, se emplean sus juguetes preferidos.
El altar de muertos como enunciado, ya que la cultura mexicana tiene su más colorida representación en la celebración de Día de Muertos, festividad que se ha visto retratada en diferentes expresiones culturales, las que abarcan todas las manifestaciones: desde el arte prehispánico hasta el popular de nuestros días. Actualmente, la muerte hecha objeto, la muerte representada, no nos toma por sorpresa. Para el mexicano no radica esta visión en el desprecio sino en su valoración, pues se entiende como una manifestación y una explicación del mundo, heredadas y evocadas inconscientemente.
La fusión de ambas culturas hace del altar un producto comunicativo que evoca constantemente los elementos que le dieron origen y que lo traducen en una repetición y evocación constantes del mundo indígena y del católico, con símbolos que adquieren un nuevo significado.
La muerte, en este sentido, no se enuncia como una ausencia ni como una falta; por el contrario, es concebida como una nueva etapa: el muerto viene, camina y observa el altar, percibe, huele, prueba, escucha. No es un ser ajeno, sino una presencia viva. La metáfora de la vida misma se cuenta en un altar, y se entiende a la muerte como un renacer constante, como un proceso infinito que nos hace comprender que los que hoy estamos ofreciendo seremos mañana invitados a la fiesta.
De acuerdo con el origen prehispánico los orígenes de la tradición del Día de Muertos son anteriores a la llegada de los españoles, quienes tenían una concepción unitaria del alma, concepción que les impidió entender el que los indígenas atribuyeran a cada individuo varias entidades anímicas y que cada una de ellas tuviera al morir un destino diferente.
Dentro de la visión prehispánica, el acto de morir era el comienzo de un viaje hacia el Mictlán, el reino de los muertos descarnados o inframundo, también llamado Xiomoayan, término que los españoles tradujeron como infierno. Este viaje duraba cuatro días. Al llegar a su destino, el viajero ofrecía obsequios a los señores del Mictlán: Mictlantecuhtli (señor de los muertos) y su compañera Mictecacíhuatl (señora de los moradores del recinto de los muertos). Estos lo enviaban a una de nueve regiones, donde el muerto permanecía un periodo de prueba de cuatro años antes de continuar su vida en el Mictlán y llegar así al último piso, que era el lugar de su eterno reposo, denominado “obsidiana de los muertos”.
Gráficamente, la idea de la muerte como un ser descarnado siempre estuvo presente en la cosmovisión prehispánica, de lo que hay registros en las etnias totonaca, nahua, mexica y maya, entre otras. En esta época era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento. El festival que se convirtió en el Día de Muertos se conmemoraba en el noveno mes del calendario solar mexicano, iniciando en agosto y celebrándose durante todo el mes.
Para los indígenas la muerte no tenía la connotación moral de la religión católica, en la cual la idea de infierno o paraíso significa castigo o premio; los antiguos mexicanos creían que el destino del alma del muerto estaba determinado por el tipo de muerte que había tenido y su comportamiento en vida. Por citar algunos ejemplos, las almas de los que morían en circunstancias relacionadas con el agua se dirigían al Tlalocan, o paraíso de Tláloc; los muertos en combate, los cautivos sacrificados y las mujeres muertas durante al parto llegaban al Omeyocan, paraíso del Sol, presidido por Huitzilopochtli, el dios de la guerra. El Mictlán estaba destinado a los que morían de muerte natural. Los niños muertos tenían un lugar especial llamado Chichihuacuauhco, donde se encontraba un árbol de cuyas ramas goteaba leche para que se alimentaran.
Los entierros prehispánicos eran acompañados por dos tipos de objetos: los que en vida habían sido utilizados por el muerto, y los que podía necesitar en su tránsito al inframundo.
En la época colonial, se dice que desde el siglo XVI, tras la Conquista, se introduce a México el terror a la muerte y al infierno con la divulgación del cristianismo, por lo que en esta época se observa una mezcla de creencias del Viejo y el Nuevo Mundo. Así, la Colonia fue una época de sincretismo donde los esfuerzos de la evangelización cristiana tuvieron que ceder ante la fuerza de muchas creencias indígenas, dando como resultado un catolicismo muy propio de las Américas, caracterizado por una mezcla de las religiones prehispánicas y la religión católica. En esta época se comenzó a celebrar el Día de los Fieles Difuntos, cuando se veneraban restos de santos europeos y asiáticos recibidos en el Puerto de Veracruz y transportados a diferentes destinos, en ceremonias acompañadas por arcos de flores, oraciones, procesiones y bendiciones de los restos en las iglesias y con reliquias de pan de azúcar –antecesores de nuestras calaveras– y el llamado “pan de muerto”.
En la época actual, el sincretismo entre las costumbres españolas e indígenas originó lo que es hoy la fiesta del Día de Muertos. Al ser México un país pluricultural y pluriétnico, tal celebración no tiene un carácter homogéneo, sino que va añadiendo diferentes significados y evocaciones según el pueblo indígena o grupo social que la practique, construyendo así, más que una festividad cristiana, una celebración que es resultado de la mezcla de la cultura prehispánica con la religión católica, por lo que nuestro pueblo ha logrado mantener vivas sus antiguas tradiciones.
La fiesta de Día de Muertos se realiza el 31 de octubre y el 1 y 2 de noviembre, días señalados por la Iglesia católica para celebrar la memoria de Todos los Santos y de los Fieles Difuntos. Desde luego, la esencia más pura de estas fiestas se observa en las comunidades indígenas y rurales, donde se tiene la creencia de que las ánimas de los difuntos regresan esas noches para disfrutar los platillos y flores que sus parientes les ofrecen.
Las ánimas llegan en forma ordenada. A los que tuvieron la mala fortuna de morir un mes antes de la celebración no se les pone ofrenda, pues se considera que no tuvieron tiempo de pedir permiso para acudir a la celebración, por lo que sirven solamente como ayudantes de otras ánimas.
Por cierto, que es estos días ocasión especial para la venta de la tradicional flor de cempasuchitl, pero resulta que éste año tendrá cierto incremento, y es que Floricultores de la región sur del estado podrían registrar una disminución en sus ventas en virtud de que el exceso de humedad ocasionado por las lluvias de esta temporada dañaron severamente los cultivos de la flor de cempasúchil que estaría a la venta en escasos días.
 De acuerdo a la Secretaría de Agricultura, Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación (Sagarpa) desde los primeros días de octubre comenzó la cosecha de esta flor a fin de que esté presente en las ofrendas de los hogares tlaxcaltecas como parte de las celebraciones de la temporada.
 Pero el precio de la flor podría incrementar en un cinco a diez por ciento, equivalente a que cada ramo de esta flor podría venderse entre los 25 y 30 pesos. Vaya previendo sus gastos.
Allá en la ciudad de Tlaxcala, la Dirección de Cultura, Recreación ha invitado a toda la  población, instituciones educativas, dependencias y grupos organizados a participar en el Concurso Estatal de Ofrendas 'Desiderio Hernández Xochitiotzin' en su edición 2014.
Tras 34 años ininterrumpidos de este evento cultural, el propósito es fortalecer las tradiciones y raíces tlaxcaltecas durante la temporada del 'Día de Muertos', en niños, jóvenes y adultos.
 La inauguración del concurso será el próximo 31 de octubre a las 19:00 horas en la Plaza de la Constitución, estará a cargo de autoridades educativas, estatales y municipales, los participantes empezarán a colocar la ofrenda a partir de las 10:00 horas. El lunes venidero, todas estas tradiciones habrán terminado, para dar paso a las estupendas tradiciones de fin de año, vendrá todo lo relacionado con la navidad y el fin de año, así de rápido se va la vida... ni modo.
Gentiles lectores, les invito a escuchar el programa de radio 123 de “Muéganos Huamantlecos” donde además de comentarios y entrevistas rendiremos un homenaje a “Diego Verdaguer”, tambien recordaremos el evento de inauguración de la “Feria de Tlaxcala 201”4 además el evento de clausura del vigésimo noveno Festival Internacional de Tíeteres “Rosete Aranda”, a través de las estaciones de radio por internet de “Grupo FM Huamantla” pueden sintonizarlas en www.mueganos-huamantlecos.blogspot.com o en sus páginas web o bien a través de sus teléfonos celulares en la aplicación de tunein, con solo escribir el nombre de nuestras estaciones… Gracias por su amable compañía y lectura, nos saludamos en la siguiente entrega….!Hasta Moxtla!.

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